Die anthropologischen Aspekte in den christlich-muslimischen Dialogen des Vatikan

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Table of Contents

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Danksagungen

Einleitung

1. Vorbemerkungen

2. Forschungslage

3. Hilfen für den Leser

Die theologischen Grundlagen für den Dialog mit Muslimen – das Lehramt

1. Das Zweite Vatikanische Konzil

1.1. Nostra Aetate – die Religionen erstmals im Blick

1.2. Dignitatis Humanae – Religionsfreiheit im Namen der Menschenwürde

1.3. Weitere Konzilserklärungen – die Menschheit ist im Blick

2. Die offiziellen Stellungnahmen des Lehramts

2.1. Das Pontifikat Pauls VI

2.1.1. Paul VI und die Gründung des Sekretariats für die Nichtchristen

2.1.2. Ecclesiam Suam – ein erster Wegbereiter des interreligiösen Dialogs

2.1.3. Weitere Enzykliken: Hilfe für die Menschen – innerlich und äußerlich

2.2. Das Pontifikat Johannes Pauls II

2.2.1. Die frühen Enzykliken – wenig Direktes zum Islam

2.2.2. Redemptionis Anno – Jerusalem und das Heilige Land im Fokus

2.2.3. Der neue Katechismus – eine Zusammenfassung des Bisherigen

2.2.4. Weitere Schreiben: gemeinsame und spezielle Situationen und Aufgaben im Blick

3. Weitere lehramtliche Aussagen

3.1. Das Lehramt Pauls VI

3.1.1. Für die Amtsträger des Dialogs viel Lob und Ermutigung

3.1.2. Vor den eigenen Gläubigen – vorsichtige Werbung für die neue Sicht

3.1.3. Im Gegenüber zu den Muslimen: viele Situationen im Blick

3.2. Das Lehramt Johannes Pauls I – wenige Worte zu einem Dauerthema

3.3. Das Lehramt Johannes Pauls II – über 25 Jahre Einsatz für den Dialog mit Muslimen

3.3.1. Casablanca 1985 – mehr als nur eine Rede vor muslimischen Jugendlichen

3.3.2. Vor den Amtsträgern: Frieden, Religionsfreiheit – und Spiritualität

3.3.3. Der Nahe Osten – die Reden sind so konkret wie die Nöte

3.3.4. Nordafrika – hier klingen dieselben Worte noch ganz anders

3.3.5. Türkei – noch eine programmatische Rede

3.3.6. Und immer wieder: Religionsfreiheit

3.3.7. Südostasien: eine historische Bilanz

3.3.8. Schwarzafrika: Mali als positives Beispiel

3.3.9. Europa: Ermutigung zum Dialog

3.3.10. Vor den Vereinten Nationen – wichtige Reflexionen

3.3.11. Auf internationalem Parkett – allgemeine Werte und besonders Religionsfreiheit

3.3.12. Dialogteilnehmer als Hauptadressaten – immaterielle Werte als Gemeinsamkeiten

3.3.13. Direkt an die Muslime gewandt: Frieden ist ein großes Thema

3.3.14. Pastoralreisen: Schwerpunkt Afrika

3.3.15. Vor den Diplomaten: Religionsfreiheit

4. Dokumente der Kurie

4.1. Das Sekretariat für die Nichtchristen – viel Rechtliches zwischen Menschen

4.2. Dominus Iesus: ja nicht mehr als menschlich gleichwertig

4.3. Und zum Abschluss wieder Menschenrechte

Die Veröffentlichungen

1. Die Anfänge der Arbeit des Sekretariats

2. Publikationen der Commission pour les Relations Religieuses avec les Musulmans

2.1. Harmonie und Konflikt

2.1.1. Wahrheit und Gewalt im Islam

2.1.2. Die Haltung der Franziskaner – ein Kontrastprogramm zu den Muslimen

2.1.3. Zwischen Harmonie und Konflikt: Klarheit als Ziel des Dialogs

2.2. Ein Nachschlagewerk zum Islam – Information für Entscheidungsträger

2.2.1. Sonderfall Algerien

2.3. Gemeinsames Gebet – mit Einschränkungen

2.4. Politik (und Recht): Einblicke in islamische Anthropologie

2.4.1. Die politischen Grundsatzfragen im Islam

2.4.2. Perspektiven des Journal of Muslim Minority Affairs

2.4.3. Islam regional

2.5. Dialogerfahrungen am Vorabend des dritten Jahrtausends

2.5.1. Christliche Erfahrungen mit Dialog – die Hoffnung liegt bei der Jugend

2.5.2. Muslimische Erfahrungen mit Dialog – weitermachen trotz aller Hindernisse

2.6. Religionsfreiheit als aktuelles Thema

2.6.1. Der theoretische Unterbau der Religionsfreiheit

2.6.2. Internationale Religionsfreiheit praktisch

2.6.3. Überwachung von Religionsfreiheit

2.6.4. Religionsfreiheit aus religiöser Sicht

3. Einführungen in den Dialog

3.1. Orientations pour un dialogue entre chrétiens et musulmans

3.1.1. Ein langer Weg von Kenntnis über Respekt zu Offenheit und Sympathie

3.1.2. Der Mensch in der Gemeinschaft – eine mit Stolz und Überzeugung vertretene Sichtweise

3.1.3. Dialog als Kampf der Christen gegen sich selbst

3.1.4. Anthropologische Kernaussagen

3.1.5. Christlich-muslimische Spiritualität – der Mensch auf seinem ‚erwachsenen‘ Platz

3.1.6. Keine Anthropologie, sondern die Entdeckung des Bruders

3.2. Guidelines for Dialogue between Christians and Muslims

3.2.1. Einleitung: eine gemeinsame Anthropologie von Christen und Muslimen

3.2.2. Überall spürbar: die bisherige Dialogerfahrung

3.2.3. Islam und Muslime – welche Veränderungen haben sich seither ergeben?

3.2.4. Orte und Wege des Dialogs

3.2.5. Muslimische Werte aus christlicher Sicht

3.2.6. Hindernisse im Dialog: Vorwürfe in jede Richtung

3.2.7. Zusammenarbeit: Durch gemeinsames Dienen das geistliche Gespräch vertiefen?

3.2.8. Religiöse Übereinstimmung – ein weiterer Schritt auf dem eingeschlagenen Weg

3.2.9. Die neuen Guidelines – praktischer und ‚abrahamitischer‘

4. Religions – Thèmes fondamentaux pour une connaissance dialogique

4.1. Einstieg über den ‚homo religiosus‘

4.1.1. Auseinandersetzung mit der Religionskritik

4.1.2. Die religiöse Dimension des Menschen – der Bezug zum Absoluten

4.1.3. Religiöses Leben als Erfahrung von Polarität

4.1.4. Konstante Elemente in der Religiosität des Menschen – Gebete, Riten und noch mehr

4.2. Das Heilsstreben des Menschen – Grundlage auch des interreligiösen Dialogs

4.2.1. Heil im Christentum – auch für Menschen jenseits, aber nicht ohne die Kirche

4.2.2. Heil im Islam – optimistische Sicht des Menschen

4.3. Der Mensch – offen für eine Beziehung zu Gott

4.3.1. Islam: der Mensch – Liebe zu Gott kann es eigentlich nicht geben

4.3.2. Christliche Anthropologie: Der wahre Mensch ist nur Christus

4.4. Gut und Böse

4.4.1. Gut und Böse, Gott und Mensch – das islamische Konzept

4.4.2. In sich zerrissen – der Mensch in christlicher Sicht

4.4.3. Konkrete Moral auf christlicher Seite

4.4.4. Orthopraxie ist leichter als gemeinsame Dogmen

5. Religions in the World – eine Publikation für international arbeitende Organisationen

6. Chiesa e islam – der frühe Johannes Paul II und seine Schwerpunktsetzung Islam

7. Meeting in Friendship – die Ramadanbotschaften

7.1. Der Beginn unter Vater Joseph Cuoq (1967–1972) – von der Vergangenheit belastet

7.2. Kardinal Sergio Pignedoli (1973–1979) – auf dem Hintergrund echter Begegnungen

7.3. Erzbischof Jean Jadot (1980–1983) – Materialismus als gemeinsames Gegenbild?

7.4. Kardinal Francis Arinze und der große Einfluss von Papst Johannes Paul II (2000)

7.5. Kardinal Francis Arinze (1984–2001): rund um menschenwürdiges Leben

7.6. Erzbischof Michael Fitzgerald (2002–2005) – viele außergewöhnliche Anlässe

8. Questionnaire on Man: zu schwierig, um ein Buch zu werden

8.1. Die Bestimmung des Menschen: Diener Gottes – aber wie?

8.2. Friede – in vieler Hinsicht schwierig

8.3. Soziale Ungleichheit – islamisch ein Übel

8.4. Familienfragen: das umstrittene Problem der Geburtenkontrolle

8.5. Industrialisierung und die Streitfrage der Säkularisierung

8.6. Die menschliche Freiheit – unterschiedliche Schwerpunktsetzungen

8.7. Individuum und transzendenter Kollektivismus der islamischen Gemeinschaft

8.8. Alle Menschen sind Brüder – oder doch nicht ganz?

8.9. Leben nach dem Tod: eine sichere Sache

9. Probleme nicht in der Anthropologie, aber in deren konkreten Auswirkungen

Die christlich-muslimischen Dialoge

1. Anfänge und Grundstrukturen

1.1. Rom 1972 – ein unbeabsichtigter Dialog

1.2. Grottaferrata 1975: eine Schlüsselrolle für den Dialog mit dem Islam

1.2.1. Situationsanalysen aus verschiedenen Ländern

1.2.2. Grottaferrata und danach: viele verschiedene Fragen und Themen

1.3. Herausforderungen des Dialogs und seiner Darstellung

1.4. Nach einiger Zeit: Wünsche an die Muslime und leichte Schritte zurück

2. Kontakte nach Saudi-Arabien – Arbeitssitzungen zu Menschenrechten

3. Kontakte zur World Islamic Call Society, Tripolis, Libyen

3.1. Der erste Dialog überhaupt: Tripolis 1976

3.1.1. Die Einladung zum Dialog mit Tripolis – etliche Ungereimtheiten

3.1.2. Der Rahmen der Tagung – worum soll es gehen?

3.1.3. Gegenüber von Religion und Ideologie: (ganz) schlechte Karten für die Ideologie

3.1.4. Gemeinsamkeiten zwischen beiden – und ihr Untergang in muslimischer Polemik

3.1.5. Glauben und Gerechtigkeit – ein sehr muslimisches Thema

3.1.6. Vorurteile und Missverständnisse: Themenwunsch der Christen und Fest für die Muslime

3.1.7. Die Abschlusserklärung: Chaos und ein nahostpolitischer Skandal

3.1.8. Lehre aus Tripolis: Dialog ist nicht so einfach

3.2. Neuanfang ab 1989: auch viele anthropologische Momente

3.3 Malta 1990: die Wichtigkeit der Toleranz

3.3.1. Die Christen in der Kosmologie des Islam

3.3.2. Toleranz – ein struktureller Problemfall

3.2.3. Toleranz in der praktischen Anwendung

3.3.4. Religiöse Toleranz in Libyen: Es hängt sehr am islamischen Recht

3.4. Tripolis 1993 – Religion und Massenmedien: ein gemeinsames Überwachungskomitee

3.5. Fortsetzung in Wien 1994: noch mehr gemeinsamer Einsatz

3.6. Rom 1997: Das Thema Mission wirft viele Fragen auf

3.7. Tripolis 2002: Dialoge zwischen Auswertung und Zukunftskonzept

4. Muslime in Europa – bekannte Forderungen in schwieriger Situation

5. Dialog zum Thema Frömmigkeit: der Durst nach Gott

5.1. Heiligkeit in muslimischer Perspektive

5.1.1. Heiligkeit im Islam

5.1.2. Die besondere Stellung des Menschen nach dem Islam – spannungsgeladen

5.1.3. Heiligkeit im Islam: nicht ohne ganz konkrete Taten

5.1.4. Unter den muslimischen Vorbildern: Mohammed mit Abstand am besten

5.2. Heiligkeit in christlicher Perspektive

5.2.1. Inkarnation als Schlüsselwort

5.2.2. Christliche Vorbilder für Heiligkeit

5.3. Die gegenseitige Kritik

5.3.1. Vonseiten der Christen: die unterschiedlichen Schwerpunkte

5.3.2. Vonseiten der Muslime: Heiligkeit muss Heiligung sein und bleiben

6. Beziehungen mit der Türkei – starke akademische Zusammenarbeit

7. Zusammenarbeit mit der Al Albait Foundation

7.1. Start mit religiöser Erziehung

7.1.2. Religiöse Erziehung zwischen Identität und Offenheit

7.1.3. Jugend, Naturwissenschaft und Glaube

7.1.4. Religiöse Erziehung an Universitäten

7.2. Amman 1990 zu Kinderrechten: von den Ungeborenen bis zu den Schulkindern

7.2.1. Die Rechte des Ungeborenen

7.2.2. Die Rechte des Vorschulkindes

7.2.3. Rechte und Erziehung des Schulkindes

7.2.4. Das Beste für Kinder: Frieden, Gerechtigkeit, Entwicklung und Gesundheitsfürsorge

7.3. Rom 1992: Frauen in der Gesellschaft

7.3.1. Eröffnungsansprachen

7.3.2. Der Status der Frauen

7.3.3. Konkrete Probleme der Frauen

7.3.4. Wie könnte es weitergehen?

7.3.5. Eine elegant formulierte gemeinsame Erklärung

7.4. Amman 1994: Nationalismus

7.4.1. Die Begrüßungsansprachen

7.4.2. Die historische(n) Perspektive(n)

7.4.3. Nationalismus: aktuelle Probleme und Herausforderungen

7.4.4. Die Rolle der Gläubigen

7.4.5. Die abschließenden Kommentare – in jeder Hinsicht unterschiedlich

7.4.6. Die abschließenden Worte – erstaunlich versöhnlich

7.5. Rom 1996 – die Ressourcen der Erde richtig nutzen

7.5.1. Aussagen zum Gebrauch der Ressourcen

7.5.2. Schutz der Ressourcen

7.5.3. Die gerechte Verteilung der Ressourcen

7.5.4. Kronprinz Hassan von Jordanien: ein sehr ausgewogener Vortrag

7.5.5. Am Ende: wenig Theologie, viele praktische Empfehlungen

7.6. Die vorläufig letzte Dialogkonferenz – Amman 1997

7.6.1. Die Grußworte

7.6.2. Die Grundlinien der Menschenwürde

7.6.3. Menschenrechte historisch konkret

7.6.4. Herausforderungen für die Zukunft

7.6.5. Ein positives Resümee für alle Dialoge mit der Al Albeit Foundation

8. Kontakte zum Sekretariat für Interreligiösen Dialog, Teheran

8.1. Die Anfänge noch unter dem Schah

8.2. Ein Dialog zur theologischen Beurteilung der Moderne

8.2.1. Die Entwicklung der Moderne im Westen

8.2.2. Asien und die Moderne

8.3. Ein Dialog zur religiösen Pluralität – Fortsetzung nötig

8.4. Ein Dialog zur Jugend und viele alte Fragen

9. Islamic-Catholic Liaison Committee

9.1. Die Schaffung des Islamic-Catholic Liaison Committee

9.2. Das erste Treffen in Kairo – Themen können nur angerissen werden

9.3. Das zweite Treffen in Rabat: viele heikle Punkte

9.4. Das dritte Treffen: sehr anthropologische Themen

9.5. Das vierte Treffen: die Dialogkultur und religiöse Werte

9.6. Die Entwicklung: weniger Themen, mehr Diskussion

9.7. Erstaunliche Einigkeit zum Heiligen Land: Zwei-Staaten-Lösung

9.8. Menschenwürde und -rechte in bewaffneten Konflikten

10. Gemeinsames Dialogkomitee mit der Al-Azhar-Universität

10.1. Die ersten Kontakte zur Al-Azhar-Universität

10.2. Das Gründungsabkommen

10.3. Die Entwicklung der Zusammenarbeit: trotz Schwierigkeiten immer besser

10.4. Das Zeugnis der Al-Azhar beim Friedensgebet in Assisi 2002

10.5. Treffen 2002 – ein Auftakt zum Einsatz gegen religiösen Extremismus

11. Regionale Dialoge

11.1. Die regionalen Dialoge: von Anfang an eine Aktivität der gesamten Kirche

11.2. 1988 zu Nordafrika – auch mögliche Anstöße für andere

11.3. 1991 Westafrika – der entscheidende Punkt: Demokratie

11.3.1. Eine ganze Reihe von Empfehlungen

11.4. 1994 Südostasien

11.4.1. Eine sehr positive Würdigung von Kardinal Arinze

11.4.2. Ein christliches Plädoyer für asiatische Werte

11.4.3. Der Abschlussbericht: ein typisches Plädoyer für Solidarität

12. Ausblicke: schwierig, aber doch hoffnungsvoll

Auswertung

1. Die Stellungnahmen des Lehramts

1.1. Das Zweite Vatikanische Konzil und seine Zeit

1.2. Die offiziellen Stellungnahmen des Lehramts

1.3. Das Lehramt Pauls VI

1.4. Das Lehramt Johannes Paul II

1.5. Dokumente der Kurie

2. Die eigenen Veröffentlichungen

2.1. Die Ausgangsbasis

2.2. Publikationen der Commission pour les Relations Religieuses avec les Musulmans

2.2.1. Harmonie und Konflikt

2.2.2. Nachschlagewerk zum Islam – Sonderfall Algerien

2.2.3. Gemeinsames Gebet

2.2.4. Religion und Politik

2.2.5. Dialogerfahrungen am Vorabend des dritten Jahrtausends

2.2.6. Religionsfreiheit

2.3. Weitere Publikationen des Päpstlichen Rats für den Interreligiösen Dialog

3. Die christlich-muslimischen Dialoge

3.1. Die Anfänge

3.2. Dialoge mit Libyen

3.2.1. Der fulminante Auftakt 1976

3.2.2. Koexistenz und Toleranz

3.2.3. Religion und Massenmedien

3.2.4. Problemfall Mission

3.2.5. Perspektiven dieses Dialogs

3.3. Die europäische Situation im Dialog

3.4. Dialog zu Heiligkeit

3.5. Dialoge mit der Royal Academy for Islamic Civilization Research, Jordanien

3.5.1. Religiöse Erziehung

3.5.2. Erziehung und Kinderrechte

3.5.3. Frauen in der Gesellschaft

3.5.4. Nationalismus

3.5.5. Umwelt

3.5.6. Menschenwürde

3.6. Dialog mit dem Iran

3.7. Islamic-Catholic Liaison Committee

3.8. Dialoge mit der Al-Azhar-Universität

3.9. Regionale Dialoge

3.9.1. Nordafrika

3.9.2. Westafrika

3.9.3. Südostasien

3.9.4. Ostafrika

3.10. Nach 40 Jahren Dialog und dem 11. September

4. Schlussbemerkungen

Literaturverzeichnis

Register